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jueves 12 de junio de 2008 CHINA

Medicina china

Visitar una farmacia china en la República de China viene a ser como entrar en un museo de ciencias naturales en miniatura.

Dispuestos en riguroso orden en hileras de cajoncitos, se encuentran los más variados productos animales, vegetales y minerales, cada uno de ellos con un uso específico. Entre este surtido de curiosidades encontramos cinabrio y ámbar para calmar los nervios, cártamo y huesos de melocotón para nejorar la circulación sanguínea, efedra china (mahuan) para producir transpiración y ginseng para fortalecer la función cardíaca.

La preparación de una receta de un médico chino es un proceso digno de ser contemplado. El farmacéutico escoge unos cuantos de los cientos de ingredientes que guarda en sus anaqueles. El paciente los lleva a casa, los cuece hasta transformarlos en una especie de sopa y se los bebe. Ante una poción humeante como ésta, alguien podría preguntarse cual es el fundamento de este antiguo arte medicinal. Las bases teóricas de la medicina china se sentaron hace más de dos milenios. Una gran parte de los conocimientos médicos ancestrales se han preservado en el cánon secreto (Nei Ching), un extenso documento que recoge las teorías médicas chinas de la época pre-Chin (221-207 a. de C.). La dinastía Han (206 a. de C. -220 d. de C.) produjo una guía práctica para el tratamiento de las enfermedades que resulta fiable y valiosa incluso hoy en día: el Tratado sobre las enfermedades causadas por factores relacionados con el frío (Shang Han Lun) de Chang Chung-ching. Una de las obras de medicina china más famosas es materia médica (Pen Ts'ao Kang Mu), recopilada en época de la dinastía Ming (1368-1644) por Li Shih-chen. Este trabajo enciclopédico inauguró una nueva era en la historia mundial de la farmacología. Incluye la descripción de 1.892 tipos diferentes de medicamentos. Todos estos textos han sido traducidos a diversas lenguas extranjeras y han influido profundamente en los países europeos y del sudeste asiático.

Los chinos poseen un sistema propio de clasificación de las enfermedades que difiere ampliamente del occidental. La doctrina filosófica que respalda la medicina china es que el hombre vive entre el cielo y la tierra, y constituye en sí mismo un universo en miniatura. La materia de la que están formados los seres vivos se considera perteneciente al "yin", el aspecto femenino, pasivo y recesivo de la naturaleza. Por otra parte, las funciones vitales de estos seres se consideran pertenecientes al "yang", aspecto masculino, activo y dominante. Las funciones de los seres vivos se describen mediante los cinco siguientes centros corporales:1. "Corazón" o "mente" (hsin): hace referencia al "centro de mando" del cuerpo, que se manifiesta como conciencia e inteligencia; 2. "Pulmones" o "aparato respiratorio" (fei): este sistema regula diversas funciones corporales y mantiene el equilibrio cibernético; 3. "Hígado" (kan): comprende el tronco y las extremidades, os mecanismos de respuesta emocional al medio externo y la actividad de los diversos órganos; 4. "Bazo" (p'i): regula la distribución de los elementos nutritivos en el organismo, así como el metabolismo, proporcionando fuerza y resistencia al cuerpo físico; "riñones" (shen): con este término se hace referencia al sistema que regula las reservas nutritivas y el uso de la energía. De él depende la fuerza vital de los seres humanos. Mediante esta teoría, que se conoce como "fenómenos latentes" (ts'ang hsiang), se explican las diversas funciones corporales. La sucesión de las estaciones y los cambios del tiempo pueden influir sobre el cuerpo humano. Los elementos que mayor efecto producen son el viento (feng), el frío (han), el calor (shu), la humedad (shih), la sequedad (tsao) y el calor interno (huo, "fuego"). Kas alteraciones excesivas o fuera de lo habitual del tiempo atmosférico perjudican al organismo y se conocen como los "seis factores externos de origen de la enfermedad" (liu yin). Por otra parte, si se producen alteraciones extremas del estado de ánimo del individuo como alegría (hsi), cólera (nu), preocupación (yu), tristeza (szu), aflicción (pei), temor (k'ung) y sorpresa (ching), la salud puede también resentirse. Estos sentimientos son denominados "las siete emociones" (c'i ch'ing). En la medicina china, los seis factores externos de origen de la enfermedad, junto con las siete emociones, constituyen la base teórica de la patología de las enfermedades. Estos modelos teóricos, unidos a la "teoría de los fenómenos latentes" se emplean en el análisis de la constitución del paciente y de sus enfermedades, así como para diagnosticar la naturaleza exacta de su pérdida de equilibrio físico y psíquico. Apoyándose en este análisis, el médico puede recetar el método para corregir el desequilibrio. El objeto de la medicina china es la persona, no sólo la enfermedad. En el pensamiento médico chino, la enfermedad no es más que una manifestación de un desequilibrio que afecta a la totalidad de la persona.

Según una leyenda china Shen Nung, padre chino de la agricultura y jefe de un antiguo clan, se dedicó a probar, una por una, cientos de plantas diferentes con el fin de descubrir sus propiedades alimenticias y curativas. Muchas resultaron ser venenosas para el ser humano. Durante milenios, los chinos se han usado a sí mismos como cobayas para seguir comprobando las capacidades de las diversas plantas para producir frío (han), calor (jeh), templanza (wen), y frescor (liang). Se clasificaron los efectos medicinales de las plantas sobre diferentes partes del cuerpo y se hicieron pruebas para determinar su toxicidad, las dosis en que resultaban letales, etc. Por ejemplo, el tallo de la efedra china es sudorífico, pero su raíz, por el contrario, puede detener la transpiración. La corteza de casia produce calor por naturaleza y resulta útil en el tratamiento de los enfriamientos. La naturaleza de la menta es refrescante y se emplea para aliviar los síntomas de las enfermedades originadas por factores relacionados con el calor. Esta experiencia acumulada reforzó la comprensión de los fenómenos de la naturaleza por parte de los chinos e hizo aumentar las aplicaciones de los principios naturales en la medicina china. Los mismos principios que acabamos de describir se emplean para valorar el ambiente que rodea al paciente, su ritmo de vida, las comidas que prefiere o que rechaza, sus relaciones personales y su lenguaje y gestos, convirtiéndose así en un instrumento para comprender mejor sus dolencias y proponer modos de mejorar en diversas áreas. Una vez que se han descubierto los excesos o desequilibrios, se pueden resolver y así establecer el equilibrio y la salud física y mental. La obtención del equilibrio en el flujo de energía del cuerpo es el principio básico de los tratamientos de la medicina china. 

    

Aparte de las medicinas, otra forma de tratamiento empleada con frecuencia en la medicina china es la acupuntura. Su historia se remonta a épocas anteriores a la aparición de la escritura china, pero no alcanzó su pleno desarrollo hasta después de la dinastía Han. Su fundamento teórico consiste en la regulación del c'hi, o flujo de energía vital. El c'hi fluye por el cuerpo a través del sistema de "canales principales y secundarios" (ching luo). En ciertos puntos de estos canales, se pueden situar agujas de acupuntura o quemar artemisa china (ai ts'ao) mediante moxibustión, con el fin de resolver los desequilibrios en el flujo de c'hi y concentrar la capacidad autocurativa del organismo en los lugares adecuados. En 1980, la Organización Mundial de la Salud hizo pública una lista de 43 tipos de patologías sobre las que resultaba efectivo un tratamiento de acupuntura. Hace tiempo que el uso de la acupuntura como anestesia en procesos quirúrgicos o para el parto sin dolor dej de ser una novedad. La acupuntura es sencilla de administrar, posee escasos efectos secundarios y cuenta con amplias posibilidades de aplicación. Ha abierto un nuevo y prometedor campo de investigación para la ciencia y la medicina.

En la República de China en Taiwan, el gobierno ha realizado un importante esfuerzo para fomentar la modernización de la medicina china. Como resultado, se cuenta en la actualidad con personas formadas tanto en la medicina china como en la occidental que han realizado aportaciones destacables al tratamiento de la hepatitis, l hipertensión, el cáncer y otras enfermedades que, hasta el momento, resultan de difícil curación. En el área de la farmacología, los investigadores han evaluado la eficacia de los productos farmacéuticos chinos, los han analizado, han experimentado con ellos y han obtenido fórmulas de dosis concentradas para su comercialización. Las recetas de estos medicamentos son más fáciles de prepara y resultan mucho más cómodas para el paciente que el tradicional método de cocción. En el área de los fundamentos científicos, se está investigando con métodos modernos en el campo del diagnóstico mediante el pulso. Los tres dedos que se empleaban en el pasado para localizar enfermedades a través del pulso se están sustituyendo por detectores de presión. Estos transforman las variaciones de la presión en ondas electromagnéticas que son registradas en un monitor. Estos datos se someten a un análisis informático. Se han realizado importantes descubrimientos mediante la combinación de la ciencia moderna y la tradicional. En la República de China, el matrimonio entre la precisión de la ciencia moderna y el arte de la medicina tradicional china está a punto de abrir todo un nuevo mundo para el diagnóstico y el tratamiento médicos.
 

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